佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境。破灭众魔，而得道果。
【释】第三十三章是用譬喻说明了修道人应勤修戒定慧三无漏学，要一心精进学道。这就像一个人带有无始劫种种虚妄的习气，或者一切的惑——见惑、思惑、尘沙惑，这些就譬如万人。若你能受持净戒，这就譬如你披上了铠甲，戴上了盔甲。然后你再能坚持其心，就没有怯弱，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会半途而退，这就是定力。有定力就不会半路退回，不怕前面种种的境界，不怕前面有很多的敌人和你作战。不怕，就不会战死，这就是慧的力量。戒、定、慧这三种力量，能破灭如众魔般的无始虚妄习气、种种毛病。能破除众魔，就可以证得道果，这就是作战得胜，凯旋归来。
所以佛在这一章经上说，“夫为道者”：做一个修道的人。“譬如一人”：若能专一其心修行，就像一个人“与万人战”。万人战，就是譬如种种的习气、毛病、虚妄、贪、嗔、痴，要对治它们，就好像与万人作战似的。
在这时候，你“挂铠出门”：披上盔甲和人作战。“意或怯弱”：你要是心不坚固，意志怯弱。“或半路而退”：或者不修行了，半路而退。“或格斗而死”：或者和虚妄的习气、魔军作战，战败了，死了——就是修行不成功。“或得胜而还”：或者得胜回来了。
“沙门学道，应当坚持其心”：沙门学习道业，应该把心坚固了，不要半途而废。“精进勇锐”，要向前精进勇锐，只有进而不能退。“不畏前境”，不怕前面的敌人多。“破灭众魔”，把一切魔王都破灭，打败了。“而得道果”，自然就能证得道果。
第三十三章，“佛言：夫为道者，譬如一人与万人战”，佛讲了，修道人，一个人修道实际上如同与万人作战。有的人说：“我在家不修道的时候，没这么累，虽然干点活，它不累。干点活，回去喝点酒、抽抽烟、看看电视，两腿一蹬睡觉了，没这么累。”因为你是顺着魔道走，你和得道了无相干，只能越堕越快。最后，生死一来就不自由了，你永远不会得到自由。
但“为道者”就不一样了，为道，想获得自由，想获得解脱，你就得一人与万人战，就得有这么大的力量。有时候我们生起烦恼，有的人就认为上当了，他以为修道是很轻松的一件事情，比在家要轻松多了，也不怎么干活，就是吃饭、在那一打坐，他想的就是：“不行我就在那躺着了，两眼一闭，我就什么也不想。”
就是说，“为道者”就像一个人与万人作战似的。不为道，你就是自己顺着魔军走，那个烦恼好像是不起来，好像挺快乐，好像挺轻松，但是他永远在生死轮回之中，痛苦在后面呢，而且无有穷尽。为道者要想彻底的断除这些痛苦，就比如一人与万人作战。
我们往往都忽视了这一点，所以有很多人在修道的时候就产生了退道心，他还以为：“你看我这修道没修好，我怎么生起这么大烦恼呢？不行，得回家，在家的时候没那么大烦恼。”所以他收拾收拾包就回去了。回家了一看，烦恼更多了，更恐惧、更害怕，因为他堕落到贪欲里去了，所以又恐惧害怕起来了，“不行，我还得修道。”又出家了。
出家了，过了一段又忘了这码事了，“啊！这修道怎么这么烦呢？这么多人，大家在一起，造成这么多烦恼，不行！”又想起了过去，“你看我一个人在家，上山放个牛，你说谁管着我了？拿个鞭子，往地下一躺，腿一伸，多自在！想抽烟、想喝酒，随便！愿意找谁唠嗑就找谁唠嗑。这可好，师父也不让串寮，还得成天早早地起来上课，一天老是一个模式，走来走去，得了，拉倒吧！”又回家了。
他的主要原因就是烦恼习气太重，主要是不明白“修道得一人与万人战”，这个是很重要的一点。一定要谨记这句话，要知道这句话——一人与万人战，你心里才能对自己有所鼓励，而且明白这个。
所以说，修道不求顺利，你要是求顺利、求快乐，那你得上五欲中去求。修道不求快乐，我们求的是什么呢？求的是道，是永远的解脱，永远的清净。我们不是为贪五欲之乐而来的，我们要是贪乐，这里不存在乐，佛法里不存在这个问题，我们只存在着清净、无为，那不是世间乐所能比拟的。那个乐是什么乐？是五欲之乐，是低级的。
你要知道，这个“万人”就是我们的贪嗔痴习性。我们的贪嗔痴习性从无始劫就形成了，所以它的习气特别重，你不想叫它生气都不好使，非生气不可。人家说一句话就生气，就算明知道对，还生气，还拿几句话对付人家，非把人家对付生气了，哎！心满意足了，这算出了这口气了。出完气了，又生起恐惧心了，“这样修道对吗？这不对呀，哪有这样式的？”又后悔，后悔也没办法，已经说完了。
应该知道，你在与贪嗔痴作斗争，每时每刻都要提高警惕，有一念忽视，魔就要进入你心里，就要占有你，就要破坏你，所以你不是前进就是后退。所以每天早晨你起床的第一个念头，不是念几句“阿弥陀佛”，你就得生起一个念头：“我又开始一天紧张的修行了，应该精进，不能懈怠，我要和大家和合，有一念不和都不行。”
这里顺便多说几句，这个和合很重要，一念不和都不行。就是说，有一粒米，我不和大家共同吃，我心里有愧；有个床，我不和大家共同睡，我有愧；有个药，我也得和大家吃，得先让别人吃，最后才轮到自己，永远永远是这样。大家就是我，最后才轮到我。我呢？大家吃了，就没有了，我也不要了，完事了。就算轮到我，我吃也是为大家吃。这个心永远记住一个大家，这样才能和合，有一念不和都不行。
不光念头，就是我们的身口意、行为，特别是行为上，一定要和合。我穿的衣服，随时都可以让你穿。你的东西埋汰了，我随时都应该帮助解决的。我的鞋有味了，我赶紧给刷了，那味别影响你。你那味，我来多吸几口，这样的话空气能干净，这才行。我那个东西你随便用，而且你要怎么做我就怎么做，我绝没有半点额外的想法，我只能比你们做得更和合。这个心里永远和大家和合，这是一种平等心，最后趋向无我，它回向无我。
你觉得不和合，“太别扭了，这个人那么多毛病，我跟他和干吗？”你不和，“我”就坚固；你和了，“我”就破。谁来帮你破？就是众人帮你破“我”，没有众人，你连破“我”的机会都没有。所以说，共同修行有力量。这里多说了几句。
你记住，“一人与万人战”哪！万人，那不是一个两个，不是我跟他俩。这个事我能顶得过去，我没起烦恼；那个事我也顶得过去，没起烦恼；十个事我也没烦恼，等到一百个就受不了了。那也不行的，那如果有一千个怎么办？它得与万人战。“万人战”还说少了，因为我们的烦恼像恒河沙一样多，那么多的烦恼，你战胜一个两个就完事了？它不可能的。
我们看这世界上，看到那天上星星那么多，看到人那么多，看到树木那么多，你要东西也要那么多，你从来都不嫌恶。你不嫌，这时候你的烦恼也这么多。物质多多少，你的烦恼就会多多少，你要了无量的物质，就有无量的烦恼在等着你。你想把世界都变为财产、都变为你的，那世界的烦恼也都给你了，你就斗吧。你贪欲嘛，是不是？所以你就起烦恼，越起烦恼越贪，越贪烦恼来得越多。
所以你应该明白“与万人战”，那“战”不是说万人都给你物质、给你好，是与万人战，与无始劫的贪嗔痴战，而且非常顽固。“万人”只是比喻，实际上不知超过多少万亿，我们随时随地都得破它，随时随地都得想到：我们就在与万人战。
如同“挂铠出门”，披上铠甲。铠甲，大家知道吧？
弟子：知道。
是什么？
弟子：古时候用铁片连起来，箭射不进去的那种衣服，它有的是用金丝织的。战争时骑着马，穿着的那个铠甲。
金的，我是不能用了，大家都不能用了。
弟子：说是金的，其实是铜的。再一个是兽皮，那都不清净。
还有谁知道什么是铠甲？
弟子：就是在战场上保护自己的身体不会受伤的那种皮。
谁还能说一说？
弟子：智慧。
智慧。还有谁能说一下？你说。
弟子：修行人，戒律是铠甲。
我们真正的铠甲就是戒律。
我们出门作战，第一步，你披上戒律的铠甲。这个戒律的铠甲就像古时候穿的那个护心镜，保护你的法身不被伤害。古时候作战，都是先把自己保护得好好的，他不是怕死，因为他得需要有锐利的武器才能战胜对方，铠甲也是武器的一部分。我们说的铠甲指的是戒、定、慧，所以你得披上这个铠甲。
第一个铠甲就是戒。戒是无上菩提的根本，我们有了这个戒，才能够有出战的资格，要不你没有出战的资格，你怎么出战？你去了，还没等作战，一箭就把你射在那块了，是不是？你想有出战的资格，首先要有戒律。有了戒律，你才会战胜魔军。修道如果不持戒，那纯粹就等着被杀、被砍，没有啥意义。你看他人活着，那只不过是俗人一个，将来上哪去还不知道呢。有戒律的人，龙天都护持，没有不敬佩的。
原先我都担心，说：“咱们这日中一食、不摸金钱，谁能理解？人家那都是吃三顿饭、摸钱，能理解你吗？”你看看，这个事就怪了，不可思议！人家虽然没做到，他不是不想做，可能是机会没成熟，但是他真心称赞你，恭敬你。这个恭敬，他想恭敬也好，不想恭敬他也得恭敬，戒律就有这么大的威力。
所以亲舟师出外去开会，就有俩人在那议论，说：“你说你修行，先别跟我谈修行；要说你修行，先上大悲寺住三年，然后你再说你修不修行，住三年你才能有资格谈修行。”现在形成了这么一个标准了。这个标准要是出来，可就麻烦了，大悲寺将来就住不下了，是不是？有人说：“我得修行啊！”“那好，你上大悲寺吧！”左一个派，右一个派，都派到我这来了，那得盖多少寮房啊？是不是？
所以我们得按照戒律去做。现在有这么个说法，目的也是鼓励大家，同时也是大家对戒律的认可。我一看，不光我们修行，人家也在修行，人家就算做不到，他也会随喜赞叹哪。暂时做不到，也有可能明天做；明天做，可能比咱做得还好，是不是？
所以我们应该把这个戒律抓得牢牢的，这个基础打得好好的，别怕枯燥、烦躁。说：“我现在学得也差不多了，我基本都明白这些意思，而且还能背下来。”那不行。说：“不但能背下来，我还能讲。”能讲下来，那还不行。“我能做到。”说，“我今天做到，明天做不到还不行，我永远地做。”而且做到这行不行？也不行，我得需要所有的人都做到了，这才行。最后，所有的人都做到了还不行，得所有人都成佛，那才是我的目的。
我们想走出这个生死的大门，你首先就得持戒，你不持戒连这门边都找不着。在世间上，你想做件善事、做点好事，你都不知道怎么去做，你上哪找门去？用什么来做你的武器，你都不知道，你根本就不懂得。别说作战了，跟谁作战都不知道，光生烦恼、痛苦。
对于这个我是深有体会，所以一听到有戒，生起的欢喜心无量无边哪。确实是，有了这个武器还怕什么？什么都不怕，就是死了都心甘情愿了，因为我已经听说了有戒，生起欢喜心了，就是来生再修或哪生修，那是以后的事。就是马上死，我心里都有一个满足的愿，太满足、太满意了，总比那种糊涂死不知道强了多少万倍。
我们有了戒，才能找到门，没有戒你找不到门。那时候你想修行，你就想好，都不知道怎么去好，没人帮你好。现在的人，你说那个当“小姐”（注：指世间从事色情服务的女人）的，哪个不想清清净净地过日子？没办法，让人牵着走，欠人钱、被人诱惑，因为她没有这个铠甲，也找不到出路，就像无头苍蝇似的。
咱们看得明明白白，说：“你这人出家就完事了呗。”“不行啊，放不下呀！”因为他没有戒律，没有这个戒、定、慧。所以你看，也没人拦着他，但他就是出不来；你瞅着他，他非要在那赚钱不可，成天跟人混，成天去做生意，跟人家磨嘴皮子，成天去搞那个，把那个东西（货物）搬来搬去的。一天就在那混着，混到老，死了，他也就那么地了，他就是不知道出来。
不是出不来，也不是他不想出来，是他找不着门，就像俗话说的“鬼挡墙”，晚上就在那转起来了，心里想走，就是转不出来，怎么转也转不出来，所以很可怜的。人迷的时候是找不着道的，怎么找也不好使，就算没人拦着，他也出不来。
所以只有佛法，依靠佛的戒律才能找到门。我们既然找到门，就不要有“意或怯弱”，疑惑和怯弱，这都不应该有，你不要怀疑和懦弱，懦弱都不行。有人说：“我胆小，胆突突的。”你既然有了这无价之宝，你应该勇敢地承担如来家业。你有一分胆量就有一份产，多大胆多大产，你有多大的心，就会承担多大的如来家业。
说：“我能把天下人都度尽吗？我最后才成佛？”你别害怕。有的人就害怕了，“万一真是那么回事，我怎么办呢？人家都成佛了。”你放心，都成佛了，谁能放下你呀，是不是？早就把你提着走了。
“那他先成佛，还不如我先成佛，我先成佛再度他多好。”完了，你看说得好听，实际上已经离开成佛的道了。因为你先有“我”字，就不能成佛了。看着是口说成佛，他反而不能成佛。那个是让别人先成佛，自己后成佛，好像是没有想先成佛，而第一个真正成佛的可能就是他，因为他没想成，所以才成的。他心里早成了，行的是菩萨道，外面你看不见，这叫密行。
所以你不能软弱，要发大心，更不能“半路而退”。如果打仗，你要是半途而退，也是死路一条。修修道，刚想精进，那面又给自己安排一个后路，“我还有个去处啊，反正人家对我挺尊重的，你寻思我就死在一条路上了，实在不行就换一种生活方式。”实际上，你就等于在修道上半途而退了，有那一念，半途都得退了，那是危险的事情。退了只有死路一条，看着是有路，实际上都是悬崖，都是绝路，那路是通不了的。看着有种种的方便，那都是祸患，都在骗人。所以你的意不能软弱，不能半途而退。
“或格斗而死”，你怕死，那也不行啊，越怕死他反而死。挂盔甲不是怕死，是武器。越怕死越死，为什么呢？他老想保护自己。别把身体吃出病来，别把身体修出病来。一打坐，“我这地方难受了，那地方难受了，得了，我休息休息。”完了。那虚云老和尚七窍流血都坚持打七，人家最后成就了。就这么点事，你要是有那个退心，非被战死不可。勇者胜，真正的胜者是勇者。所以佛讲了，“得胜而还”。
所以“沙门学道”，应该像过去战场上的大将一样，“应当坚持其心”，绝没有半点退道之心。说：“我没有退道之心，我没想过，我就想出外溜达溜达。”实际上，你那就是退道之心。要坚持其心，绝不退道。绝不退道必须在行为上要做。不退道，它就没有想法了，什么想法都不让它有。
环境啊，环境不成问题。什么环境难修呢？就是好环境难修。所谓的好，它正是你难修的地方。集体修，它不让你存在个人的想法，一会敲板了，一会上殿、诵咒、打坐，它不允许你有自己的想法。你自己出去就不是了，说：“我这好修，大森林里尽是虫子，所以我不能行道。回头累了，我想休息就休息，我自己说了算。”那“我”就坚固了。今天“我”坚固了，明天“我”坚固了，后天你就不知道“我”变成什么样了。
为什么单独“好修”？因为他修行那个轮转得慢，容他考虑。那个轮转得慢，一分钟可能转十下，或是一分钟转两下，或一天转个十下。因为它慢，像老牛车，你坐那可稳当了，稳稳当当地慢慢走。但是你要走到北京，得走几个月，它走得慢哪，咣当咣当……慢慢爬，它速度慢。但大众熏修就不一样了，它那个轮子转得快，像火车一样，像飞机似的，不长时间就到了，不知超过你多少倍。它不允许你有“我”的存在，你稍稍有点心，你要是动动念，就会被这个车轮给抛到外面去，一点都不客气。
我在碧山寺的时候，我天天思惟的是什么呢？就是：“今天我要发心去修行，要好好做、要苦修，要依教奉行。”天天早上思惟这个，所以天天不惹事。那天就寻思：“这思惟有没有必要呢？是不是可以不想呢？”就想出这么个念头：“哎呀，今天随缘吧！”还没想别的，就“今天随缘”，不是说不努力，就随缘。那天，我忘了是惹出一桩什么麻烦事，就惹出点麻烦事来，可能是惹一肚子气。
后来我自己回来反观一下：哦！就这么一念不正确，那都不行啊，就惹了麻烦气了。所以那时候有一个感觉：这个法轮转得太快了！集体力量消业快的速度是不可阻挡的，不允许有半点私情，也不允许你喘半口气。你喘气，说：“我合计合计，这个事对不对呀？能不能顺我心？”那都不好使的。有人说：“我脑袋还没转过劲呢，我这心里能不能接受？”它不管你接受不接受，你愿意不愿意，那车轮“咣”一下就过来了。你不愿意就被刮着了，就得伤着你；你要是愿意，马上就能躲过这一关。就是转得太快了，所以说集体熏修有力量。
那时候我就深深地感觉到集体熏修的这个力量特别大，所以在众中消业特别快，特别是发心，消业更快。你想不发心都不好使了，就像上了船你想下去？跑不掉的，你的标准提高到那块了，你要其名，想下来，那都不好使的。我跟你说，下来就得摔着。这玩意还怪呢，它只许前进，不许后退，你想再退回原先的地方，那都不行了。
有的人寻思：“我已经不想修道，我再还俗。”那不允许的，只许前进，不许后退。不管你精进到什么程度，你后退就找你麻烦。所以佛法这就不可思议，你上了船就别想跑，跑了，你就得受伤。
所以我们“应当坚持其心”，为什么要坚持其心？因为它不允许你有退路，只有这么一条路才能到达胜利。所以不要想半途而逃，找个安乐窝，或是“我上哪去，人家顺我的心”。人家顺你心，那就完了，那就不在道上了。我们得与道会，天天与道会，你得往道上会，别老往世间上那个想法会，世间想法和道是两回事。
“精进勇锐”，就是说要精进。我们要严格持戒，不光会读、背、讲，而且要严格地忏悔、检查，这叫锐。锐是什么意思？把你微细的东西都给找出来。你不找，明天就是毛病。今天是想，明天就是行为。你得找，把脑子里刚想出来的都找出来，你只有这么锐利和勇猛。勇猛是什么？谁说一说？
弟子：智慧。
是谁说的？
弟子：是佛说的。
他说是佛说的。
弟子：永远不懈怠。
永远不懈怠，是谁说的？哦，是你说的。谁能说一说，“勇猛就是智慧”这句话是谁说的？
“勇猛就是智慧”是普贤王菩萨说的。勇猛就是智慧啊！我们天天念普贤愿，普贤菩萨就说过“勇猛是智慧”，以勇猛为智慧，所以我们要勇猛。
“勇”是勇猛，“锐”是深入。不光要有勇猛，还要锐利，一下就捅到那个要害的地方去，一下就能把贪嗔痴钩出来。你跑？跑也跑不掉。什么办法最好呢？就是忏悔。
鞍山有个居士，我上回给大家讲了，他忏悔以后，那心里可清净了。他说：“我现在就没有什么烦恼。”他说没什么烦恼。“那烦恼一来，就察觉出来了，它根本就站不住。”他修了几个月以后，觉得特别好特别好，殊胜！都想写文章告诉天下人，都赶紧修这种法门，太好了！他这一高兴，他说自己基本上没啥可修的了，起了慢心了。光有勇猛，锐利不足，所以又起了慢心了。
那天我又给他讲一讲，他又生起大忏悔心，“哎呀！师父，你要是不给我讲，我可坏了。我怎么变成这样式的？我怎么起这么大的慢心？我以为……哎呀，还有这么多的缺点呢！”这就生了惭愧心。后来又打电话叫我给开示，我说：“你先修吧，先写忏悔吧，写它一个月、两个月的，再找我吧。”光听不行那有啥用啊？
所以说，忏悔是很好的。我们每天都要检查身口意，特别是咱们这个法轮转得特别快，你要是不常检查，在身口意上有哪个动作、哪个眼神，你要是做错了，下回就是大毛病，它就起现形。我跟你说，那才快呢。所以每天晚上都得检查，检查的目的：明天别犯错误，可别犯错误。这是个无价之宝，养成这么一个观察的习惯性，将来可以避免很多的过失。所以人遇事要退三步，就是常检查，把它消灭在萌芽之中，这是很殊胜的。
今天就讲到这里。
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昨天讲到第三十三章，“智明破魔”。昨天咱们讲了一部分。
“精进勇锐”，这个“勇”，很少有人能理解勇是一种智慧，他有时候把勇看成是一种蛮干，把这个蛮干和勇给混淆了。我们这个勇是有智慧的勇，和蛮干是两个概念。蛮干，它没有道理，不顾真理。我们这个勇虽然没有得到真理，但我们知道这条路是正确的，因为它能得道。我们不畏千难万险，而且敢为这里去舍掉自己的一切，包括自己的生命，敢于取道。
这个勇猛，好像世间人都认为这是一种傻，实际上是一种大智大勇的行为，所以我们必须要与那种懦弱区别开。懦弱的人，他往往说“勇猛是一种愚痴”。世间人看到我们勇猛地精进，他认为是不可想象和愚痴。
比如说，我们勇猛地持戒，敢日中一食，敢不摸钱活着，敢什么都不贪，敢一切都不求人，以此来约束自己。这样勇猛地持戒修行，在有些人看来就是一种愚痴的行为，他认为“你们自找苦吃，而且是不现实的”，就是佛讲了以后，他也认为过时了。由于他这种懦弱，什么都不会成功的。我们坚持这种勇猛，实际上是一种大智慧的表现。为什么这么说，说勇猛是大智慧？谁能简单地用一句话把这个问题说明白？
弟子：勇猛精进就是一心向道。
为什么说勇猛是大智慧？这个是很重要的一关。
弟子：勇猛的人有大定力，大定力的人才能有大智慧。
还有什么？
弟子：还有无我，只有无我才能够勇猛。
我问的是为什么勇猛是大智慧，勇猛和大智慧是什么关系？
一句话，我们不勇猛就堕落虚妄里了。不勇猛就是虚妄，勇猛就是智慧，就是真实。有的人认为：“我修道不必勇猛，我可以慢慢修。”糊弄！实际上你不知道，你的不勇猛正是堕落在虚妄里了。有时候勇猛，虽然身体各方面以及疲劳都上来了，甚至一顿饭觉得饥饿，但是你不知道，那正是破虚妄啊！
我们都是贪着自己的感受，在领受这个四大，被四大所转，所以我们都在六根六尘里转悠。你的感受也是那些六根六尘的作用，六根六尘支配你应该做这个、应该做那个，应该怕热、怕冷、怕苦、怕身体气血不足、怕身体有病，等等的怕，这些怕是从哪来的？我们前一篇已经讲了，是由于爱欲所来的。你怕来怕去，这些东西都是由爱欲所生，你有爱欲的心。如果你空掉这个爱欲心，就不会有怕的概念。什么叫空掉爱欲心？就是真实，你破了虚妄。虚妄，你必须勇猛才能破，你没有勇猛是突破不了这关的。这是我们修行中一个很关键很关键的问题。
我们虽然说是修行，但有的不勇猛，不能把你的“我”放下，而且碰一下子马上就不行了。稍干点活，累了，“累了，明天我得休息了。”干一天休三天。这个勇猛心没有坚持到底，所以离道果就很远了。如果不休息，我们身体很苦、很累，往前走，但是你能克服身体这种感受，就是在破妄，你没有这个决心不行。
哪个祖师大德修行是轻松的？都是千辛万苦、舍身舍命的，甚至让你燃指、燃香去供佛，目的是干吗？破妄，破除这个虚妄，通过这种大勇猛彻底的无我，马上就见道了。我们平时都是在一般的环境里转悠，实际上还没有真正生起智慧，因为勇猛可以见到你的如来藏性，如来藏性就是你真正的智慧。
所以说，想开悟必须得勇猛，勇猛精进。所以这个勇猛很重要，对我们修道特别重要。重要到什么程度？我们这个道是否能修下去，都在这上。有的人遇到点困难了，或身体不好，或有想法了，就觉得修不下去了，为什么？因为勇猛心还没有起来。如果勇猛心起来的话，他不会打妄想。这种妄想起来，就说明我们的勇猛心还没有到位；到位了，他就不会有这个想法、那个想法了，他不会有的。
你看看历史上的虚云老和尚，七窍流血还在那硬挺着，那腰，别说腰，只要是活着就得咬牙挺着走。进了禅堂，那是硬坐啊，最后打完禅七了，身体也好了，什么都好了。他就是用这种勇猛心把这幻境破了，破的时候必须得有勇猛心。精进行道不能怕苦，你越怕苦，苦越增加，你怕不好使。我们走道见到水就拐弯，见到石头就绕了好几圈，走过去了，所以我们养成了一个回避的心态。你越回避，前面障碍的东西就越多，而且就专门欺负你。
原先我跟大家讲过，我闭关了以后，这可能是闭关将近两年了才发现，从五台山走回来所穿的鞋是小的，也就是三年前了，三年以后才发现这个鞋子是小的。把脚趾盖都挤得胀得那么厚，都变黑了，那腿疼得蹲都蹲不下去。不知道是什么原因造成的，始终查不出，也没认真去查，脑袋也不往那合计，脑袋就是转不过这个弯。
那天突然好像灵机一动，“哎呀，鞋小吧？”去拿鞋这么一比量，原先那是42号的鞋，等我拿一个41号的鞋和它一比，它们一般大。我当时就把41号的鞋当成42号的穿，它那号写得大，实际上小，从来没有考虑这个问题。就是说，你只能精进，不能考虑别的了，有时候修道就是这样。
比如说，我往回走的时候，有一天想写日记，说：走这一道，我想把日记写上。写上干吗呢？将来有个记载啊，是吧？后来一想，不行。为什么不行？还有“写日记”，还有“为自己留下记忆”这一部分，还是一个妄想，不写了，把写日记也放下了。
所以现在就苦多了，想找点材料，记住从哪走的，不知道了，除非凭记忆想那么一点，有很多事就想不到了。但是有一点，就是说，不让任何的时间、任何的事情打扰自己的修行，就是好的东西都不做。所以用这种——不能说是勇猛，就是敢于放下自己的得失，去求无上法。如果写了日记，恐怕就有了名利心，是不是？但这不是说让你们不写日记，你们得写，得忏悔。我那时候是属于那种状态，那种状态是不应该写的。
这个勇猛，特别是我们在修道的时候，当我们最疲劳的时候，当我们甚至不能再前进的时候，甚至爬都爬不起来的时候，我们应该怎么办？我们是缓下来，还是继续前进？如果继续前进，有可能死亡、有可能成残废，对这个问题，大家会怎么看呢？有很多人认为：没有必要，缓一缓，太急了不行，太急了，伤了身体如何如何，或是有想法了。这样的思惟表面上是正确的，但实际上还有它不正确的一部分。
说：“我要是勇猛精进了，有可能真把身体伤了，伤了怎么办？而且长期不好又怎么办？残废了怎么办？”这些问题都是我们应该考虑进去的东西。所以我们应该知道：这些东西都是前境，都是你的境界。什么修不过去了，身体疼痛了，疲劳了，甚至要死了，这些东西都是你的前境。所以佛说：不要半途而废，要“精进勇锐”，要向前精进，只能进不能退，要“不畏前境”。
前年结夏安居的时候来了个师父。我在底下讲了——不能说一天，也讲了很长时间，上来说话就像现在似的，比现在还弱。走那个道，走几步就得停下喘一喘，气上不来了，就像剩半口气似的。那时候上来，每天晚上还要跟大家讲一段，讲一两小时，讲那么长时间。你说，上来已经很疲劳，跟大家又讲了一段时间，讲完正散去的时候，我想回屋休息，有个外来的师父要问我问题，我又得跟他答。答到最后，我那口气感觉就是：出了这口气，可能就一头攮倒（指无法控制的扑倒）那了，有可能就是吐血，有可能就死。
当时我是继续讲啊，还是把话截住？我有那个权利，我说“明天再说”也可以。后来我选择了继续讲，死就死吧！当我正在想这个的时候，他提的问题越来越尖锐，那态度马上就变了，而且你不回答还不行了。原先是态度挺温和地问你，这时候他态度突然变了，变得非常强横、强硬，“哎，这个怎么回事？”他问你。我又继续给他解答，后来一看，也没有什么太大事了，这才算结束了。
所以从那以后，逐渐地这个气血就上不来了，说多了就落下这么个毛病，但是我从来没有后悔那天。我虽然这么精进，也没有什么证道，但是我觉得我的心很真实，没有在那个问题上退得太多，在勇猛上、在为自己的生死后路上没退得太多，我感觉到很欣慰，这已经足够了。这是一个，“不畏前境”。为什么要讲这些？是要鼓励大家。
出关的时候，我的两个脚全肿，都肿得这么粗，落脚的时候都疼得要命，不敢落在地面上，睡觉起来那脚根本就不敢落地。所以我就一点点落地，得一点点走，最后有人架着我走，架着我都疼，脚拖着地走，那都疼。虽然两脚都疼，但我心情非常愉快。
原先有个弟子就说过，他说：“师父，我之所以跟你出家，我观察你那时从来没皱过眉头，没因为脚疼皱一下眉头。从来没喊一声苦、疼啊，没有那个时候。”不是我不想喊或我控制不去喊，而是什么呢？我觉得我心里很自在，很清净。我这算个啥呀？这不算个什么事。我觉得已经对不起大家，还有俩人在搀着我、扶着我，这已经很不错了。