尔时城中。诸婆罗门长者居士。闻佛度于栴陀罗女。出家为道。咸生嫌忿。而作是言。此下贱种。云何当与诸四部众。同修梵行。云何当入诸豪贵家。受于供养。如是展转。共议斯事。乃至闻于波斯匿王。王闻是已。极大惊愕。即便严驾。眷属围绕。前后导从诣祇洹林。下车去盖。徐步而进。顶礼佛足。退坐一面。佛知众会心之所念。欲决所疑。
告诸比丘。汝等欲闻本性比丘尼往昔缘不。诸比丘言。唯然欲闻。汝今谛听。当为汝说。
诸比丘。乃往过去阿僧祇劫，于恒河侧有园，名曰‘阿提目多’。花果繁茂，池流具足。园中有王，名‘帝胜伽’，是栴陀罗摩登伽种。与百千万栴陀罗众，共住此园。
诸比丘，彼帝胜伽。有大智慧。高才勇猛。自识宿命。世所为事。无不通达。我当略说其五功德。一者博练四围陀典秘密之要。无不了达。二者善解诗书文颂字句长短。三者悉知诸论经纪度声彼岸。四者能解世俗祠祀咒术医药。五善分别大丈夫相。如是智慧。不可穷尽。
其王有子，名‘师子耳’。颜容端正。戒行清洁。其心调柔。仁慈和顺。众德具瞻。见者欢喜。
摩登伽王。广教其子。经书咒术。己所知者。悉教授之。故师子耳。知见深远。亦如其父。等无有异。
帝胜伽王。于夜卧中。忽生是念。我子色貌。最为殊胜。众德具足。人所宗仰。年渐长大。宜为娉妻。必当选择端正良匹。才德超绝。类如吾子。然后乃当而为求之。当是时也。
有婆罗门。名莲花实。宗族高美。父母真正。七世以来。净而无杂。通四围陀。才艺寡匹。时有国王。名曰大与。总领天下。威力自在。以一聚落。封莲花实。令其统领。其土丰盛。人民殷富。
彼莲花实女。名本性。德貌殊胜。犹师子耳。
帝胜伽王。作是念言。唯莲花实。其女殊妙。吾当为子而求娉之。
作是念已。至明清旦。乘大宝车。驾驷白马。栴陀罗众。前后围绕。出家北行。往趣其国。
时莲花实所住处南。有一园苑。名曰悦乐。花果滋茂。树木敷荣。泉流浴池。净水盈满。异类众鸟。游戏其上。哀音相和。闻者欢悦。其园广博。甚可爱乐。犹如诸天难陀之园。
摩登伽王。往彼园中。待莲花实。
时婆罗门。亦于晨朝。驾驷白马。及与五百婆罗门。俱导从围绕。至园游观。彼婆罗门。于其路次。教授弟子技艺等事。且行诵习。
而来诣园。帝胜伽王。见莲花实。安详而来。威德殊特。心生欢喜。以偈赞曰。
如日初出 光明照曜 大士威德
亦复如是 如雪山药 众药中胜
仁者高远 更无能比 德力深妙
极为严显 犹如秋月 众星中最
如梵天王 智慧超胜 悉为诸天
所共瞻仰 如天帝释 一切恭敬
端严殊绝 更无能喻 我但略赞
汝之功德 若广说者 不可穷尽
说是偈已。即起奉迎。更相慰问。然后就坐。
莲花实言：汝栴陀罗，下劣之甚。而来至此。欲何所为。
答言。仁者世有四事。宜应修习。何等为四。一者本所为事。忆而不忘。二者应当利安于己。三者饶益一切众生。四者务修婚姻之事。是以我今故来相造。吾有一子。名师子耳。颜容瑰玮。智慧微妙。欲为娉妻。仁女贤胜。意甚相贪。欲托姻媛。幸能垂意。而见许可。
时莲花实。闻是语已。瞋毒炽盛。极生忿恚。颜容惨结。色貌颦蹙。而语之言：
摩登伽种。人所轻贱。甚可猥恶。如毒如火。我今身是婆罗门姓。豪胜尊贵。更无过者。通达围陀。智慧无比。汝今云何欲来毁辱。如空中月萤烛光明。有目之士。咸知其异。栴陀罗种。比婆罗门。尊贵卑劣。亦复如是。今汝愚痴。不识贵贱不可求处。生心悕望。汝栴陀罗。自有种类。何故欲染清胜之人。且婆罗门。戒行不具。不能通达围陀妙典。诸婆罗门。不与交游。况汝凡贱乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人闻斯异言。
时帝胜伽。闻是事已。语言：
仁者。金玉珍异。土木弊恶。贵贱异相。一切悉知。我今不见诸婆罗门。与栴陀罗。而有差别。何以故？
汝婆罗门不从空出，栴陀罗种，独因地生。婆罗门者，从胎而有，栴陀罗种，亦复如是。而言殊胜，是事不可。婆罗门死，人所畏恶，栴陀罗终，亦无欲见。若言贵贱，而有相异，何故生死而无差别？
汝意当谓：栴陀罗者，造作恶事，凶暴残害，欺诳众生，无慈愍心。以是因缘，名为卑贱。
我今当说，汝婆罗门所有恶业、虚妄之事。
起于诤讼，扰乱贤善。造为妖怪，占星观月。和合军阵，杀害众生。举要言之，一切恶事，皆婆罗门之所为作。
汝婆罗门，性嗜美味，而作是言：‘若祠祀者，咒羊杀之，羊必生天’。若使咒之，便生天者，汝今何故不自咒身，杀以祠祀，求生天耶？何故不咒父母知识、妻子眷属，而尽屠害，使之生天？不灭己身，但杀羊者，当知皆是，诸婆罗门，欲食肉故，妄为是说。虚诳之人，而言尊胜，于理不可。
婆罗门法，犯四种罪，名为极恶，非婆罗门。何等为四？
一者杀害诸婆罗门。二淫师妻。三者盗金。四者饮酒。
唯此四恶，名之为罪，自余杀害，都无果报。而汝法中，得杀罪者，由断他命。若杀余人，亦名断命，何故杀之，而独无罪？
乃至饮酒，亦复如是。当知汝等，愚痴无智，横生妄想。不可以此，名为豪贵。
又婆罗门，犯前四罪，至心忏悔，还可得灭。手持床足，着弊坏衣，以人髑髅，悬其首上，如是忏悔，满十二年，戒还具足，成婆罗门。如是愚痴，随逐邪见，而生憍慢，自谓尊豪。
由是观之。姓皆平等。可以仁女见与吾子。
时莲花实。闻是语已。倍增瞋恚。语帝胜伽：
汝不思惟。妄作是语。汝为王者。应知三法。一国土法。二贵贱法。三贡税法。世有四姓。皆从梵生。婆罗门者。从梵口生。刹利肩生。毗舍脐生。首陀足生。以是义故。婆罗门者。最为尊贵。得畜四妻。刹利三妻。毗舍二妻。首陀一妻。如是分别。种姓各异。汝自卑贱。乃至不入是四姓中。而言诸姓无有异相。违返圣教。欲扰乱我。可宜速还。莫得复语。
帝胜伽言：
仁者若说，世四姓者，皆从梵生。而婆罗门，独从口出，是以最尊，更无过者。诸婆罗门，何故亦有手足支节、及四威仪、音声语言。以此因缘，知无异相。假令异者，应当分别。譬如莲花，有种种异，所谓水陆生花、优钵罗花、瞻卜香花、目多伽花、苏蔓那花。如是等花，其色差别，香气亦异。而汝四姓，不见异相，当知皆是妄想分别。譬如小儿，于路游戏，收聚沙土，以为城舍。或复名曰，是金是银、酥酪米麦。而是沙土，不以小儿名因缘故，便成珍宝。汝亦如是，愚痴蔽心，起贡高想，尊贵下贱，不由汝言，即便成就。
又婆罗门梵口生者，应当慈忍，仁爱众生，云何杀害、咒咀瞋忿？
假令四姓皆从梵生，即为兄弟。云何共为婚姻之事，浊礼违理，禽兽无别？
一切众生，随业善恶，而受果报。所谓端正丑陋，贫贱富贵，寿命终夭，愚痴智慧。如此等事，从业而有。若梵天生，皆应同等，何因缘故，如是差别？
又汝法中，自在天者，造于世界。头以为天，足成为地，目为日月，腹为虚空，发为草木，流泪成河，众骨为山，大小便利，尽成于海。斯等皆是，汝婆罗门，妄为此说。
夫世界者，由众生业，而得成立。何有梵天，能办斯事？汝等痴弊。横生妄想。而言尊胜。人无信受。
又婆罗门，命终已后，独得生天，余不生者，是则为胜。而汝经中，修行善业，皆生天上。若修善业，便生天者，一切众生，悉能行善，皆当生天。何故余人，而独卑劣？
大婆罗门。譬如有人，生育四子。各为立字。一名安乐。二曰长寿。三名无忧。四名欢喜。虽一父所生皆同一姓。而有四名差别之异。
世间四姓。亦复如是。虽同业报烦恼性欲。而有四名。言婆罗门。乃至刹利毗舍首陀。名虽不同。体无贵贱。
诸婆罗门，学‘围陀典’，恭敬尊重，恃生憍慢，而复因之，以为定性。我今当说，此围陀典，无有实义，易可离散。
昔者有人，名为‘梵天’，修习禅道，有大知见。造一‘围陀’，流布教化。
其后有仙，名曰白净，出兴于世，造‘四围陀’。一者赞诵。二者祭祀。三者歌咏。四者禳灾。
次复更有一婆罗门。名曰弗沙。其弟子众。二十有五。于一围陀。广分别之。即便复为二十五分。
次复更有一婆罗门。名曰鹦鹉。变一围陀。为十八分。
次复更有一婆罗门。名为善道。其弟子众。二十有一。亦变围陀。为二十一分。
次复更有一婆罗门。名曰鸠求。变一围陀。以为二分。二变为四。四变为八。八变为十。如是展转。凡千二百十有六种。
是故当知，围陀经典，易可变易。大婆罗门，此围陀典，当分散时，婆罗门性，为随散坏，当犹存耶？若今犹存，则不应言：‘诸婆罗门，因围陀故，性得决定’。设随散坏，汝云何言：‘婆罗门性真实不变’。是故汝说‘我独尊贵，余人卑劣’。是事不然。
又婆罗门。自恃智慧善能咒术。轻蔑他人。生豪贵想。然今汝等。所能知者。余人学习。亦得通达。当知一切皆悉尊贵。何故独称婆罗门耶？
过去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀罗女。产生二子。长名为纯。二名为饮。皆获仙道。五通具足。变围陀典。作宅图法。汝能诽谤此二圣人。言非仙耶？
而汝先言。栴陀罗种卑贱下劣。何故其息，名为仙乎？
昔捕鱼师。捕得一鱼。剖腹而观。见有一女。其色正黑。波罗势仙。与共交会。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。岂非仙耶？
过去久远。有刹利种。名曰毗摩。亦获仙道。神力殊胜。智慧深远。善于言辞。悉能教授。诸婆罗门。若斯之人。宁当下贱？
有刹利女。名曰微尘。从婆罗门讇婆持尼。生育一子。名曰罗摩。有大神力。通诸经论。于盛夏月。共母游行。日光炎炽。大地斯热。爆其母足。不能前进。罗摩白言。上我肩上。然后可去。母于尔时。不纳其语。小复前行。犹患地热。罗摩誓曰。若我真实仁和孝敬。当令此日自然隐没。作是语已。日寻不现。母后采花。花皆合闭。母告之曰。汝今日没故花不敷。即复誓言若我仁孝。日当复出。立语已讫。日寻显曜。如是等仙。非婆罗门。神力变化。不可限量。岂可名为下劣人耶？
以是因缘。诸姓平等。可以汝女用妻吾子。财币珍异。恣意相与。